Henry Schaefer 著，涤言 惟明 等译
西方文明有两大支柱，一个是科学上的进取精神，另一个是基督教的博爱信念，指出这点的不是别人，恰恰是理查德·费曼。诚然，威廉·威尔伯福斯、特蕾莎修女和吉米·卡特都深深爱着耶稣基督以及他们的人类同胞，他们一生都受到这种爱的激励。在“自然界的本质”这次会上，斯蒂夫·温伯格在发言中采取了强硬路线，坚决反对人类在整个宇宙中察觉到的设计痕迹。然而，在《终极理论之梦》中，他的言辞却没那么尖锐。他是这么说的：“我必须承认，有时自然界显现出来的美丽已经超出了必要的范围”，他还提到蓝松鸦、黄喉绿鹃和北美红雀等例子。温伯格接着说：“虽然我很清楚鲜艳的羽毛是怎样从争夺配偶的过程中进化而来的，但我总是会情不自禁地猜想，这一切的美丽都因着某种原因为我们展示，以使我们赏心悦目。”你又在布道了，斯蒂夫！要想知道温伯格博士是怎样说服自己，脱离这种困境的，你就得读读《终极理论之梦》，我强烈推荐大家去读这本书。在这个问题上，我认为全人类都受到本能的驱使，能感觉到上帝的存在，而且人类也本能地知道，上帝创造这个宇宙是有目的的。
与本文所引用的章节一样，温伯格在《终极理论之梦》的“那么上帝呢？”一章中所采用的结尾方式也同样说明问题。出乎意料的是，温伯格引用了“可敬的比德”所著之《英吉利教会史》（写于公元700年前后）中的重要篇章。“可敬的比德”是黑斯廷斯战役爆发前，英国历史学界最伟大的基督徒史学家之一。比德在这段文字中写道，一个贵族借着一只迅速飞过国王宴会厅的麻雀，对诺森伯利亚国王爱德文发表了一通演说。宴会厅就像人在地上短暂的一生，接下来便是无尽的永恒。显然，短短70年与永恒之间的鲜明对比，使温伯格深受触动：“像比德和爱德文那样，相信宴会厅外一定有为我们而设的某种东西，这几乎是不可抗拒的诱惑。通过抵制那种诱惑而得到的荣耀只不过是宗教安慰的替代品，虽然它微薄得可怜，但荣耀本身还是能带来点自我满足感的。”因此，温伯格再次肯定了这一事实：人类天生就知道有上帝存在，这是一种直觉。
尽管抑制这种直觉很难，有时会让人烦躁不安，但我们还是可能做到的。至于“荣耀”的问题，如果上帝不存在，我真不相信荣耀与羞辱还有什么意义。我在发言中指出：我们应当注意到，当代有一些科学家之所以会得出不着边际的伪科学结论，就是因为无神论的缘故。为了解释生命起源这个问题，弗朗西斯·克里克（Francis Crick）发明了定向泛种论，该理论纯属牵强附会，这一点已经为世所公认，我们将在本书的第五章中讨论这个问题。另外，马丁·里斯（Martin Rees）对人类的约束条件（即宇宙对生命的显著微调）特别在意，以至于在完全没有任何证据的情况下，竟然得出存在着多重宇宙的结论。还有，弗兰克·迪普勒（Frank Tipler）在他那本怪书《永生的物理学》中，断言说即便上帝现在还不存在，但随着计算机科学的发展，他（她或它）定将在未来产生。无神论的前提已经将一些极具才华的科学家引入了歧途。
在“自然界的本质”这次会上，我采用了一种很有争议性的方式——也就是自我引用——来结束自己的正式发言。1991年12月23日版的《美国新闻与世界报道》的封面故事（第62页）标题是“创造论：宗教与科学的求同”。那篇文章引用了我说过的一段话（而且引用得一字不差，连我自己都感到惊讶）：“在进行科研工作时，每当我发现了一些新的东西，心里便想：‘原来上帝是这么设计的哦！’这就是我研究工作的意义和快乐之所在。能够了解上帝计划的一个小小片断，我就心满意足了。”
（未完待续）
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